Новое уважительное отношение католиков к иудеям – и спасение

Новое уважительное отношение католиков к иудеям – и спасение

Диалог иудаизма с католицизмом активизировался и обострился в последнее время – во многом из-за недавнего комментария Папы Римского Франциска об иудейском Законе и обращения к нему обеспокоенных раввинов за пояснениями. С учетом значимости этой темы, для понимания позиций сторон Институт религии и политики публикует размышления католического священника. Эта сфера в высшей степени деликатна, ибо затрагивает основы мироощущения верующих. Подходы тех и других, несомненно, различны; однако базовое взаимное уважение, бережное отношение к Другому – уверяют нас в дальнейшем благоприятном развитии диалога.


Спасение и иудеи

Новое уважительное отношение к еврейскому народу и к иудаизму требует заново осмыслить универсальность спасения в Иисусе Христе.

Давид Нойхаус SJ, La Civiltà Cattolica

Поскольку Церковь утверждает вместе с Иисусом, что спасение приходит от иудеев (ср. Ин 4, 22), возникает гораздо более деликатный вопрос о спасении для иудеев. Новое уважительное отношение к еврейскому народу и к иудаизму, выработанное Церковью со времен II Ватиканского Собора, требует заново осмыслить универсальность спасения в Иисусе Христе. В этой статье освещена как позиция Церкви по отношению к диалогу с иудеями, так и ее вселенская миссия проповедовать Христа всем народам. В поле напряжения между диалогом и миссией Церковь считает еврейский народ не только партнером по миссии — восстановить падший мир, — но и сотрудником, делящим с ней ответственность за проповедь Царства Божия.

***

В Евангелии от Иоанна Иисус говорит самарянке: «Спасение — от иудеев» (Ин 4, 22). Церковь утверждает: тот факт, что Христос укоренен в еврейском народе, означает, несомненно, что спасение пришло от иудеев. Учение II Ватиканского Собора о еврейском народе и последующее, изложенное в пункте 4 декларации Nostra aetate (NA)[1], подтверждает, что связь с еврейским народом, постоянные ссылки на Писания Израиля (Ветхий Завет) и знакомство с израильскими преданиями — это элементы, необходимые для того, чтобы узнать Иисуса из Назарета, Которого христиане объявляют Мессией, Сыном Божиим и Спасителем мира. Поскольку мы констатируем, что Церковь утверждает безоговорочно вместе с Иисусом, что спасение — от иудеев, остается гораздо более деликатный вопрос: откуда спасение иудеев?

Отношение Церкви к иудеям

Декларация Nostra aetate утверждает с самого начала, что Церковь должна провозглашать Иисуса Мессией, Сыном Божиим и Спасителем: «Она возвещает и обязана непрестанно возвещать Христа, Который есть “путь и истина и жизнь” (Ин 14, 6), в Котором люди находят полноту религиозной жизни и в Котором Бог примирил Себе всё» (NA 2).

Комиссия Святого Престола по религиозным отношениям с иудаизмом, подтверждая принцип христианской миссии в документе, опубликованном в 50-ю годовщину декларации Nostra aetate, все же признает сложность этой задачи в контексте отношений с иудеями: «Еще один пункт должен оставаться у католиков в центре внимания — весьма сложный богословский вопрос: как примирить без противоречий христианскую веру в универсальную спасительную роль Иисуса Христа со столь же ясным убеждением веры, согласно которому существует завет Бога с Израилем, отнюдь не упраздненный. Церковь верит, что Христос — Спаситель всех. Следовательно, не может быть двух путей спасения»[2].

Утверждение, что Христос — единственный Спаситель, не по душе многим иудеям. Так, ведущий иудейский мыслитель XX века Абрам Иешуа Хешель заявляет: «Если бы меня попросили выбрать между обращением и смертью в газовой камере Освенцима, я выбрал бы Освенцим»[3]. Поэтому христиане как ученики Христа — а Он, по их вере, был послан для спасения, «во-первых, иудею, потом и эллину» (Рим 1, 16) — призваны размышлять над явной напряженностью между христианской обязанностью проповедовать Христа, всеобщего Спасителя, и обязанностью уважать иудеев, вести с ними диалог и сотрудничать.

Собор принял очень близко к сердцу историю Церкви и человечества, что видно по эволюции отношений с иудеями. Две тысячи лет спустя католики, размышляя над историей, уделили пристальное внимание стратегиям, которыми пользовались в прошлом миссионеры, обращаясь к иудеям. В самом деле, можно задаться вопросом: не обесценила и не упразднила ли минувшая травматичная история христианскую миссию к иудеям из-за методов принуждения, к которым прибегали порой христиане в эти две тысячи лет?

Декларация Nostra aetate стала важным поворотным пунктом в размышлении Церкви о своей идентичности, миссии и ответственности в истории. Рожденная из лона Израиля, Церковь слишком часто пренебрежительно относилась к своим еврейским корням и к своему долгу перед еврейским народом, и в декларации видна решимость пересмотреть отношения с иудеями. Кроме того, Собор напоминает сказанное апостолом Павлом в Послании к римлянам: «Дары и призвание Божие непреложны» (Рим 11, 29). Это удивительное богословское утверждение подчеркивает, что Бог верен Своим обещаниям и Своему выбору.

В Ориентирах от 1974 года по применению декларации Nostra aetate снова подчеркнуто: «В силу своей божественной миссии Церковь по своей природе должна возвещать Иисуса Христа миру». Однако авторы документа, чуткие к историческому контексту, в котором Церковь встречает иудеев, продолжают: «Чтобы это свидетельство не выглядело агрессией в глазах иудеев, пусть католики стараются жить по своей вере и возвещать ее, строжайше соблюдая религиозную свободу, согласно наставлениям II Ватиканского Собора. Пусть они также стараются понять, какие трудности испытывает еврейская душа, по праву впитавшая очень высокое и чистое представление о божественной трансцендентности, перед тайной Воплощенного Слова»[4].

Миссия Церкви и иудеи

Многие иудеи отвергают все, что связано с миссией. Раввин Давид Розен, видный иудейский участник диалога с Церковью, в речи на конференции ватиканской Комиссии по религиозным отношениям с иудаизмом в октябре 2005 года, в 40-ю годовщину декларации Nostra aetate, попросил разъяснений относительно миссии к евреям: «Мне кажется, есть настоятельная нужда в новой ясной формулировке по этому вопросу от Учительства. Иначе в наших отношениях не только сохранится вредная неопределенность, но мы продолжим испытывать напряженность, негативную и ненужную, касательно мотивов другой стороны, включая присутствие и роль некоторых членов Церкви, тесно связанных с этими отношениями»[5]. Замечания Розена небезосновательны: речь идет об отказе главного римского раввина Риккардо Ди Сеньи участвовать в поминовении, потому что Святой Престол пригласил на церемонию в качестве главного докладчика обращенного еврея, кардинала и парижского архиепископа Жана-Мари Люстиже[6].

В ответ на эту обеспокоенность с иудейской стороны некоторые провели разделение между «миссией» (часто понимаемой как активный прозелитизм) и «свидетельством». Вальтер Каспер, влиятельный католический богослов и почетный председатель Комиссии Святого Престола по религиозным отношениям с иудаизмом, поясняет: «Мы, христиане, знаем, что завет Бога с Израилем, благодаря верности Божией, не отменен; миссия, понимаемая как призыв обратиться от идолопоклонства к Богу живому и истинному, не применяется и не может быть применена к иудеям. Они исповедуют Бога живого и истинного, дававшего и дающего им поддержку, надежду, упование и силу во многих трудных ситуациях на протяжении их истории. Нельзя обращаться с иудеями так же, как с неверующими. Это не просто абстрактное богословское утверждение, у него есть конкретные и ощутимые следствия, то есть среди иудеев католики не ведут планомерной миссионерской деятельности, как применительно ко всем прочим нехристианским религиям»[7].

Христиане и иудеи в диалоге

Диалог, сегодня поощряемый Церковью, помогает католикам открыть для себя иудейскую реальность: иудеи уже считают, что находятся внутри динамичных отношений с Богом — Творцом и Искупителем, и, очевидно, это тот же самый Бог, Которого христиане отождествляют с Отцом Иисуса Христа. Почти все евреи отвергают мессианство Иисуса из Назарета (отказываясь считать свои Писания приготовлением к Его пришествию), однако разделяют с христианами представление об упорядоченном творении и эсхатологическом восстановлении. Они как иудеи могли бы даже согласиться с тем, что мы понимаем под Царством Небесным, и это не требует от них признать формально и явно Иисуса Христом. В лучшем случае они как иудеи могли бы счесть Иисуса иудеем, верным Торе, величайшим из всех в еврейском предании.

В то же время некоторые иудейские ученые выступают за новый взгляд на Иисуса изнутри еврейского народа[8]. Более того, рассматривая неверие иудеев в Иисуса, кардинал Каспер объявил: «Не следует думать, что, если евреи хотят спастись, они должны стать христианами; если они следуют своей совести и верят в Божии обетования, как понимают их в своей религиозной традиции, то они в согласии с Божиими планами, которые для нас достигают своей исторической вершины в Иисусе Христе»[9].

И все же вопрос остается: должна ли Церковь продолжать учить, что иудеям нужно узнать Христа? А положительный ответ подразумевает, что для Церкви наилучший еврей — это еврей, крещеный в вере во Христа? Иудейские участники диалога могли бы заметить, между прочим, что, если Бог на самом деле не расторг завет с Израилем, как сегодня утверждают католики, тогда, разумеется, евреи обязаны еще прилежнее хранить верность Торе, которую Бог им вручил.

Некоторые иудеи предполагают, что, согласно этому утверждению о верности Божией, Церковь, с богословской точки зрения, должна бы разработать концепцию Иисуса как единственного Спасителя для язычников (народов), тогда как параллельно Бог призывает иудеев жить Торой в полной мере. С этой точки зрения Иисус и Тора — два параллельных пути спасения[10].

В ответ некоторые христианские богословы предлагают «богословие двух заветов»: иудаизм для евреев, христианство для народов[11]. Однако Католическая Церковь не поддерживает и не может поддержать подобную позицию, поскольку, в согласии со Священным Писанием, продолжает утверждать, что, в конечном итоге, Христос есть путь, истина и свет для всех.

Проблема спасения для еврейского народа

В диалоге с иудеями важно отдавать себе отчет в том, что все, относящееся к вопросу о спасении, интересует главным образом христиан; иудеи говорят на другом богословском языке. Церковь, заново открыв для себя еврейство Иисуса и то наследие, какое она разделяет с еврейским народом, продолжает подчеркивать тот факт, что и иудеи, и язычники нуждаются в одном и том же Спасителе. Однако, так размышляя и настаивая одновременно на спасении, приходящем от иудеев, и на спасении для иудеев, нужно не только избегать противоречий с христологией и экклезиологией, но и учитывать тысячелетние отношения Церкви с евреями и иудаизмом.

Нынешнее примирение с иудеями обусловлено более глубоким пониманием исторического контекста, в котором происходит встреча Церкви и Израиля. Во времена Иисуса и его учеников-евреев поверившие в Него поняли, что иудейское предание обретает свое исполнение в следовании за Христом (sequela Christi). Это убеждение было точкой опоры для учения об исполнении Ветхого Завета в Новом.

Но кардинальная трансформация иудейской традиции после разрушения Второго Храма, приведшая к написанию Талмуда и обширных комментариев к нему, значительно усложнила отношения между иудаизмом и христианством. Влиятельные раввины последовавших за разрушением Храма веков предложили существенно иной подход к Писаниям древнего Израиля, предполагающий нерасторжимую связь между письменной Торой (текст, параллельный христианскому Ветхому Завету) и устной (Талмуд). В истории сближение старого и нового стало только одной из возможностей — ее выбрали христиане, — тогда как раввины предложили совсем другое сближение: между письменным и устным.

Традиционные христианские мыслители часто высказывали предположение, что раввинистическое развитие древнего предания библейского Израиля в Талмуде, с последующими иудейскими текстами, мешает евреям распознать в Иисусе Христа, обещанного в Писаниях израильскому народу. Это убеждение достигло больших масштабов и приводило к трагическим последствиям в Средние века, когда много раз сжигали Талмуд.

Традиционное учение Церкви рассматривало ветхозаветный народ Израиля скорее как подготовку к Евангелию Иисуса Христа, чем как постоянный элемент в истории спасения. Христиане, по традиции, ожидали того времени, когда «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3, 28). Декларация Nostra aetate открыто говорит о будущем эсхатологическом времени, когда иудеи и христиане объединятся: «Вместе с Пророками и с тем же Апостолом Церковь ожидает дня, ведомого одному лишь Богу, когда все народы единогласно призовут Господа и будут служить Ему единодушно (ср. Соф 3, 9)» (NA 4).

Однако в соборной формулировке этого взгляда на будущее мессианское единство не сказано, что иудеи примут веру во Христа[12]. Кроме того, Катехизис Католической Церкви учит: «В отличие от других нехристианских религий, иудейская вера уже представляет собою ответ на Богооткровение в Ветхом Завете»[13]. Но в тексте также сказано, что в итоге нереализованные иудейские мессианские ожидания совпадут с христианским ожиданием возвращения Иисуса Христа в конце времен. В документе от 2015 года Почему дары и призыв Бога не могут быть отменены процитирован св. Бернард Клервоский, уже в Средние века утверждавший, что для иудеев «назначено время, и поторопить его нельзя»[14].

Размышление о спасении иудеев как о будущей эсхатологической реальности уходит корнями в главы 9-11 Павлова Послания к римлянам. Именно в этих главах черпал вдохновение II Ватиканский Собор, размышляя о верности Божией. Павлу уже тогда приходилось сталкиваться с высокомерием верующих — бывших язычников, которые презирали иудеев за неверие в Иисуса. Апостол использует яркий образ двух масличных деревьев, дикого и привитого: «Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя» (Рим 11, 20-21). Решительно отвергая высокомерие христиан из язычников, Павел считает «ожесточение» Израиля в неверии «тайной» (Рим 11, 25) замысла Божия: отвержение Евангелия Израилем позволяет возвестить Евангелие народам, и так они входят в Царство.

Верность завету и ожидание Мессии

Убежденный в том, что однажды верность Божия приведет весь Израиль к новому завету, Павел предрекает дальнейшее развитие верности Божией, когда иудеи привьются к домашней маслине: «Ибо если ты отсечен от дикой по природе маслины и не по природе привился к хорошей маслине, то тем более сии природные привьются к своей маслине» (Рим 11, 24).

Однако этого еще недостаточно, чтобы отложить вопрос о встрече иудеев со Христом на неопределенное будущее, когда иудеи и христиане наконец объединятся. В статье, опубликованной в 2019 году и вызвавшей недоумение некоторых иудеев и бурную критику со стороны некоторых католиков[15], Папа на покое Бенедикт XVI предложил еще раз обсудить христианскую миссию и верность Божию иудеям. Папа на покое настойчиво утверждает, что завет Бога с иудеями не отменен, а с человеческой точки зрения «детерминирован всей драмой человеческого провала»[16]. Согласно Бенедикту XVI, эту драму нельзя игнорировать, а потому он подчеркивает, что задачей Церкви остается призыв к большей верности — такой, какая достигает полноты в Иисусе Христе. Ведь и иудеи, и христиане переживают эту «драму человеческого провала» в своей грешной человеческой природе, но вместе со всеми остальными призваны пройти путь к Царству. Преодолевая всякое высокомерие, Церковь сегодня настойчиво заявляет, что христиане слишком часто изменяли своему свидетельству, потому что еще не уподобились Христу: в прошлом это проявлялось, помимо прочего, в традиционном учении, презрительном к иудеям и иудаизму, и в забывании о верности Божией.

Христиане говорят не только о верности Иисуса-еврея Торе, но и о новизне сыновних отношений, восстановленных с Богом в Иисусе Христе, Который есть исполнение слова Божия в истории мира. Свидетельствуя об Иисусе Христе, приносящем полноту спасения, христиане также должны признать со смирением, что не сумели достойно ответить на свое призвание к ученичеству. Итак, их свидетельство будет последовательным, если они объявят, что иудеи, которые стараются жить по Торе, «недалеки от Царствия Божия» (Мк 12, 34). Эти слова сказаны Иисусом книжнику, исповедавшему верность Торе.

Христиане, которые стараются нести свой крест и следовать за Иисусом каждый день, могут только надеяться, что и они в свою очередь от Царства недалеки. Верность Божия еврейскому народу, который не всегда был верен Торе, — это обещание верности Божией христианам, которые не всегда были верны Торе, воплощенной в Иисусе. Когда иудеи и христиане смотрят в будущее, то оказывается, что «народ Божий Ветхого Завета и новый народ Божий устремлены к сходным целям: к чаянию пришествия (или возвращения) Мессии. Но, с одной стороны, чают второго пришествия Мессии, умершего и воскресшего, признанного Господом и Сыном Божиим, с другой — пришествия Мессии, черты которого остаются сокрытыми, в конце времен; это ожидание сопровождается драмой незнания или непризнания Христа Иисуса»[17].

Убеждение, что иудеи и христиане совместно признают эту Тору — учение, воплощенное в Том, кто должен прийти в День Господень, — имеет основополагающее значение для христианской надежды.

***

ПРИМЕЧАНИЯ: 

[1] Ср. D. Neuhaus, “Ebrei” ed “ebraismo” nell’insegnamento cattolico: una rivoluzione nell’interpretazione, в Civ. Catt. 2019 II 417-431.

[2] Комиссия Святого Престола по религиозным отношениям с иудаизмом, Почему дары и призыв Бога не могут быть отменены (Рим 11, 29), 2015, 37.

[3] Ср. P. Gamberini, The legacy of Abraham Joshua Heschel, в America, 14 октября 2015 г., 23-25.

[4] Комиссия Святого Престола по религиозным отношениям с иудаизмом, Ориентиры и указания по применению соборной декларации «Nostra aetate» (№ 4), 1974, I.

[5] D. Rosen, Nostra Aetate: Forty Years After Vatican II. Present & Future Perspectives, Конференция Комиссии Святого Престола по религиозным отношениям с иудаизмом, 27 октября 2005 г. (www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/relations-jews-docs/rc_pc_chrstuni_doc_20051027_rabbi-rosen_
en.html).

[6] Ср. S. Goldberg, Jewish-Christian Difference and Modern Jewish Identity, Lanham, Lexington, 2015, 67 сл.

[7] W. Kasper, The Commission for Religious Relations with the Jews: A Crucial Endeavor of the Catholic Church, Boston College, 6 ноября 2002 г.

[8] Ср. J. Klausner, Jesus of Nazareth: His Life, Times, and Teaching, New York, Macmillan, 1925; D. Flusser, Jesus, Brescia, Morcelliana, 2008.

[9] W. Kasper, The Commission for Religious Relations with the Jews, цит.

[10] Ср. I. Greenberg, Per il bene del cielo e della terra. Il nuovo incontro tra ebraismo e cristianesimo, Correggio (Re), Wingsbert House, 2014.

[11] Ср. P. M. van Buren, A Christian Theology of the People of Israel, New York, Seabury, 1983; F.-W. Marquardt, Theological Audacities. Selected Essays, Eugene, Wipf and Stock, 2010. См. The Christian Scholars Group on Christian-Jewish Relations, A Sacred Obligation: Rethinking Christian Faith in Relation to Judaism and the Jewish People, 1 сентября 2002 г.; здесь американские католические и протестантские богословы рассматривают следующую возможность: «Если иудеи, не разделяющие нашу веру во Христа, состоят в спасительном завете с Богом, в таком случае христианам нужно по-новому трактовать вселенское значение Христа» (www.bc.edu/content/dam/files/research_sites/cjl/sites/partners/csg/
Sacred_Obligation.htm). Ср. M. Boys (ed.), Seeing Judaism Anew: Christianity’s Sacred Obligation, Lanham, Sheed and Ward, 2005.

[12] Ср. примечание 19 в W. Abbott (ed.), The Documents of Vatican II, New York, Guild, 1966, 665: «Упоминание об “обращении” иудеев было удалено из одной из предшествующих редакций этой декларации, потому что многие соборные отцы сочли его неуместным в документе, который силится прежде всего установить общие цели и интересы». В этом отношении решающим фактором стала встреча Папы Павла VI и Абрама Иешуа Хешеля: ср. J. Miller (ed.), Vatican II: An Interfaith Appraisal: International Theological Conference, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 1966, 373. Дочь Хешеля Сюзанна в интервью журналу Америка утверждает: «Мой отец встретился с Папой Павлом VI, чтобы пояснить свое возражение, и много раз говорил, что после встречи ему передали, что Папа взял ручку и вычеркнул ту фразу» (America, 18-25 июня 2007 г., 12).

[13] Катехизис Католической Церкви, 839.

[14] Комиссия Святого Престола по религиозным отношениям с иудаизмом, Почему дары и призыв Бога не могут быть отменены (Рим 11, 29), цит., 36. В связи с этой темой Бенедикт XVI цитирует Бернарда Клервоского более пространно в книге Иисус из Назарета. От входа в Иерусалим до воскресения.

[15] Ср. J. Ratzinger – Benedetto XVI, Grazia e chiamata senza pentimento. Osservazioni sul trattato “De Iudaeis”, в Rivista di vita spirituale 73 (2019/1) 9-40. Ср. Benedetto XVI, Ebrei e Cristiani. In dialogo con il rabbino Arie Folger, a cura di E. Guerriero, Cinisello Balsamo (Mi), San Paolo, 2019. Суровую критику найдем в работе: Ch. Rutishauser, Benedikt XVI. ruft den Juden zu: An Christus führt kein Weg vorbei, в Neue Zürcher Zeitung, 8 июля 2018 г.

[16]  J. Ratzinger – Benedetto XVI, Grazia e chiamata senza pentimento, цит., 38.

[17] Катехизис Католической Церкви, 840.


 

Продолжение: Папа призвал к “единству религий” в осуждении антисемитизма

 

Читайте также:

Раввины просят Папу пояснить его замечания по еврейскому закону

Путин поздравил евреев с Рош ха-Шана – Новым 5782 годом

Иудеи отмечают Рош ха-Шана и наступление нового 5782 года

Круглый стол «Милосердие в России» провели в Москве ЕЛЦ и ИППО

Папа Франциск решительно опроверг утверждения о его отставке

Папа Франциск: Либо братья, либо враги, разрушающие друг друга

Иеромонах Григорий: у разных религий общая Родина, общая история

Митрополит Иларион – о межрелигиозном диалоге и роли ОВЦС

Мнение: Голливуд ошибается – традиционная религия сильна

 

FacebookMessengerTwitterVKWhatsAppViberTelegram

Похожие новости