Далай-лама: Как служить человечеству | Интервью

Тридцать лет назад на обложке премьерного номера Tricycle («Трехколесного велосипеда») был Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама, сфотографированный Хербом Риттсом (1952–2002). Его Святейшество получил Нобелевскую премию в 1989 году и в 1991 году совершил поездку по миру, чтобы объявить Год Тибета, цель которого — заручиться международной поддержкой ненасильственных усилий по противодействию китайской оккупации. Но когда у него брал интервью для Tricycle писатель и исполнитель Сполдинг Грей, их разговор был не политическим, а на удивление интимным, охватывая практику медитации, сны, страх и повседневную жизнь.

Сегодня Далай-лама — один из самых известных и уважаемых духовных лидеров на планете. А его беседа с автором бестселлеров и давним практикующим буддистом Дэниелом Гоулманом отражает совершенно иной набор интересов, в частности, как буддизм может способствовать развитию западной нейробиологии, психологии и образования.

---

 

Вы часто говорите о том, как древняя индийская мысль могла бы улучшить современное образование. Что вы считаете упущенным? 

Современное образование очень ориентировано на внешние, материальные вещи. Так что на Западе не так много концепции тренировки нашего ума. Но в индийской традиции сам Будда сказал: «Мои последователи должны принимать мои учения не по вере, а через исследование».

Любое невежество основано на видимости. Чтобы уменьшить невежество, мы должны исследовать более глубокую реальность — тонгпа ньи [тиб., «Пустота»; санскр. Шуньята]. Учения Будды имеют дело с реальностью. Так что это не просто вера — мы должны использовать свой разум. Вера и интеллект должны сочетаться. В арабской мусульманской стране и европейской христианской стране вы в основном видите веру в Бога, тогда как в Индии вы сами себе хозяин. В конечном итоге все зависит от вас самих. Будда не может спасти вас, не сможет защитить вас, если вы не тренируете свой собственный ум. Будда объяснил, как это сделать.

В Индии было почти три тысячи лет ненасилия, ахимсы, основанной на каруне, сострадании. В Индии также развиты шаматха — «однонаправленный ум» и випашьяна, «исследование». Потом пришел Будда. Он учил дхарме в соответствии с разным менталитетом разных людей, так что будда-дхарма стала очень богатой, институтом знания. Акцент был сделан на рассуждениях, а не на вере.

Недостаточно объяснять разум через мозг. Ум находится на другом уровне. Индийская традиция, особенно традиция знания, [предлагает] много объяснений, касающихся разума и деструктивных эмоций. Поэтому сейчас ряд ученых обращают внимание на буддийскую философию и буддийскую психологию. Я надеюсь, что мы возьмем современную науку и древнюю индийскую психологию и объединим их. Я думаю, что таким образом мы сможем служить человечеству более эффективно и с большей пользой. И мы можем сделать это без религии. Это просто знания о психологии, об эмоциях. Это просто как создать душевный покой и счастливую жизнь и, в конечном итоге, как создать мирный мир, счастливый мир. Традиции Индии светские. Мы можем преподавать светский путь в школах.

Также основным является альтруистический ум, концепция единства. У всех восьми миллиардов людей, живущих на этой планете, одни и те же эмоции, один и тот же ум. У всех нас есть семя сострадания. Физически, умственно и эмоционально у нас одинаковый потенциал.

О сострадании: я слышал, вы цените христиан за добрые дела, такие как строительство больниц и школ. Я также слышал, как вы говорили, что буддисты могли бы делать больше, чтобы претворить в жизнь сострадание. Что у вас на уме? 

В буддийской литературе много объяснений об эмоциях и уме, а также о том, как бороться с гневом и страхом. Эта часть довольно богата древними индийскими традициями. С христианской точки зрения, все мы созданы одним Богом, и Бог — это бесконечная любовь. Мы все дети от такого отца. Если вы серьезно думаете об этом, то все мы должны жить в гармонии и сострадании, согласно воле Бога.

А как насчет буддистов? 

Буддизм — нетеистическая религия. В конечном итоге все зависит от собственных действий. Если вы помогаете другим, если вы служите другим, вы получаете награду. Итак, альтруизм — это источник счастья. А источник несчастья — все бедствия из-за гнева. Гнев возникает из страха; страх возникает из-за эгоизма.

«Когда мы сталкиваемся с какой-то серьезной проблемой, тогда наше обычное мышление — «я», «я» — ослабевает. Иногда некоторые трудности — это способ развить альтруизм».

 

С пандемией люди стали добрее и больше помогали друг другу в духе взаимодействия. Как это время может быть для нас возможностью стать лучше и создать лучший мир? 

Я думаю, мы можем поучиться у медсестер и врачей. Они действительно служат, помогают этим беспомощным людям независимо от собственной безопасности. Они действительно практикуют альтруизм, служа другим людям.

Как вы думаете, их пример или наш собственный опыт сделает людей добрее после того, как пандемия закончится? 

В некоторой степени да. Когда мы сталкиваемся с какой-то серьезной проблемой, тогда наш обычный вид мышления — «я», «я» — не имеет смысла. Например, если происходит наводнение или землетрясение, людям все равно, какая у других религия, к какой расе они принадлежат. Они собираются вместе и работают вместе. Иногда некоторая катастрофа, некоторая трудность — это способ развить альтруизм.

Это чувство единства, чувство помощи другим людям, как вы думаете, длится ли оно? 

В образовании мы должны подчеркивать важность единства всех людей. Мы братья и сестры, и мы должны помогать друг другу. Если мы чувствуем это не только на физическом, но и на умственном уровне, мы намного счастливее. Когда вы чувствуете «я», только «я», тогда вы чувствуете себя одиноким. Итак, альтруизм — лучший способ удовлетворить ваши интересы.

Сейчас еще один кризис — глобальное изменение климата. Я слышал, вы говорили, что в какой-то момент реки в Тибете пересохнут, как реки в Афганистане сегодня. И это, конечно, было бы катастрофой для всех людей по всей Азии, которые зависят от воды из Тибета. Как скоро это произойдет?

Один китайский эксперт сказал мне, что в ближайшие несколько десятилетий существует реальная опасность того, что вся вода на этой планете высохнет. Поэтому в следующие несколько десятилетий мы обязаны уделять особое внимание экологии. Я думаю, что человеческий разум не думает о долгосрочной перспективе. Мы просто следуем последним нескольким столетиям в нашем образе жизни и привычках. Глобальное потепление — это реальность. Соответственно, следует уделять больше внимания. Тибет — главный источник воды для всех крупных рек Индии, Китая и Вьетнама. Поэтому мы должны уделять больше внимания экологии Тибета. Мы должны думать как минимум о следующих двух-трех поколениях.

Если вы видите, что следующие два или три поколения смогут замедлить глобальное потепление или обратить его вспять, означает ли это, что предсказание высыхания рек будет далеко в будущем? 

Глобальное потепление, никто не может остановить это. Но мы можем отложить.

 

Вы были очень активны во встрече буддизма и современной культуры, особенно науки. Какие важные вещи каждая сторона извлекла из опыта другой? 

Буддисты используют в медитации разум и аналитический ум. Наука ищет реальности. Оба анализируют реальность, но у нас есть различия. Ученые используют множество разных машин. Буддийская традиция, традиция знания использует только разум.

Сейчас многие ученые уделяют больше внимания тонкому уровню объяснения реальности и особенно разума. Итак, современная наука, [которая была в основном] о материальных [вещах], теперь уделяет больше внимания нашему разуму. Тогда это автоматически привлекает внимание к уму и эмоциям.

Если посмотреть на это с научной точки зрения — я психолог по образованию — кажется, что буддизм имеет более тонкое понимание ума. Фактически, это говорит о тонких уровнях разума, о которых западная психология ничего не знает. Вам кажется, что в западной психологии чего-то не хватает?

В некоторой степени да. Наука с Запада в основном ориентирована на внешние вещи. Древняя индийская традиция, включая буддизм, [дает] больше объяснений относительно разума — например, почему в состоянии бодрствования мы используем один уровень ума и эмоций, а затем состояние сна — более глубокий уровень ума и эмоций. Вы можете тренироваться во время сна [чтобы достичь] более тонкого уровня ума и эмоций. Затем [на] тончайшем уровне [нет] больше эмоций, но по-прежнему остается чистый ум. Таким образом, более глубокое переживание тонкого ума влияет на более грубый уровень ума.

Вы помогаете Ричарду Дэвидсону [профессору психологии Университета Висконсина в Мэдисоне и основателю Центра здорового разума] исследовать тукдам , редкое состояние глубокой медитации после физической смерти. Эта практика, кажется, зависит от более тонкого уровня ума. Не могли бы вы объяснить, почему этот проект важен?

Здесь, в Дхарамсале, было несколько таких случаев после смерти. Например, мой собственный учитель, Линг Ринпоче, оставался в тукдаме 13 дней. И один ученый, практикующий из Южной Индии, оставался в тукдаме почти три недели. Так что теперь некоторые ученые — один из них — российский профессор МГУ — серьезно обращают на это внимание. Ричи Дэвидсон заметил, что когда мозговой монитор подключен к человеку в тукдаме, происходит какая-то необычная [активность]. Это ясно показывает другой уровень ума — когда мозг больше не работает, но тонкий ум все еще присутствует.

Несколько лет назад вы попросили провести в институте «Разум и жизнь» встречу по деструктивным эмоциям. Учитывая разные уровни сознания, которые вы описываете, есть ли различия в том, когда эмоция становится деструктивной? 

Деструктивные эмоции в основном связаны с более грубым уровнем ума. Тонкий ум также использует тонкий уровень некоторых эмоций. Но грубых эмоций больше нет.

Гнев или страх, ревность — эти деструктивные эмоции основаны на слишком большой эгоцентричности. Альтруизм думает о благополучии всех живых существ, и иногда, когда мы думаем о них, приходят слезы. Так что некоторые эмоции очень положительные и не нарушают ваше психическое состояние. Как только я просыпаюсь, я думаю об альтруизме. В одной из молитв Шантидевы [говорится]: «Пока остается пространство, я останусь, чтобы служить живым существам». Это дает вам внутреннюю силу, решимость. При [их] большей внутренней силе,  деструктивные эмоции не имеют особого эффекта. На более тонком уровне больше нет опасности возникновения деструктивных эмоций.

Одна из причин для медитации — более глубокий уровень ума уменьшает силу тех эмоций, которые связаны с более грубым уровнем ума. На тонком уровне тело похоже на тело сновидения, отдельное от вашего [обычного] тела, пока вы медитируете. Это показывает эффект медитации. Людям, которые обеспокоили свой ум и слишком много думают, следует просто медитировать. Это хорошо для отдыха ума.

Однонаправленная медитация, а не размышление, полезна для укрепления устойчивости ума. Тогда в випашьяне, аналитической медитации, ум не будет следовать [или быть привлечен] звуками и зрением, а будет оставаться неподвижным. Есть много разных аналитических медитаций. Как практикующий буддизм, я всегда использую аналитическую медитацию о шуньяте. Очень полезно.